Pandemia ha reforzado el sentido de comunidad, afirma Salomón Bazbaz

El sentido de comunidad y de comunalidad ha sido reforzado con el regreso de las personas a sus comunidades, obligados por la pandemia del COVID-19, y si bien “se han truncado procesos”, también se han fortalecido ciertas actividades desde casa, consideró Salomón Bazbaz Lapidus, productor cultural y fundador del Centro de las Artes Indígenas de México.

En el marco de la tercera sesión del foro virtual Miradas del Patrimonio Cultural Inmaterial de Latinoamérica frente al COVID-19: presente y futuro, organizado por el Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina (Crespial), abordaron las experiencias en el desarrollo local, cómo se construyeron desde la dimensión de desarrollo sostenible y cómo aportan a la economía incluyente y social. 

Bazbaz Lapidus indicó que, en medio de la pandemia, en las comunidades totonaca y maya –a las que hace referencia en su exposición– están trabajando de otra manera, pues han abandonado las ciudades para aportar en su comunidad. 

“Si bien el COVID-19 ha dejado una huella muy profunda en el patrimonio cultural inmaterial, también ha reforzado las herramientas para resistir esta pandemia”, destacó. 

Indicó que el arte lo ha resentido desde una expresión fundamental del patrimonio inmaterial, como las fiestas patronales, que han dejado de hacerse, y dado que cohesionaba a la comunidad, les lleva a una situación en donde se hacen en menor escala y ello representa “una afectación grande”.

En el caso de los voladores de Papantla y la región de Mesoamérica, dijo que las ceremonias son en espacios públicos y lo que ha ocurrido es que “han vuelto a trabajar en el campo, han estado haciendo una transmisión (de conocimiento) desde su comunidad, en sus casas, no han dejado de hacer arte porque es un estilo de vida, se han truncado procesos, pero también se han fortalecido ciertas actividades desde sus hogares”. 

Acotó que debido al COVID-19 hay un cambio en el sentido de que la gente regresa a la comunidad, pero sin perder el sentido de la vida comunitaria: “El sentido de comunidad y de comunalidad, el sentido de identidad que se refuerza en estos momentos y el sentido de pertenencia de su comunidad”, y señaló que muchas personas se tuvieron que ir por necesidades económicas y ahora regresan para darse cuenta del gran patrimonio y las mejores prácticas que pueden aplicar a esta situación, que es la preservación del sitio, de la cultura y la transmisión.

“Regresa el joven que se fue hace 10 años y tiene tiempo de hablar con el abuelo y refuerza la transmisión y solidaridad, y protección física, espiritual que se ha potenciado”, destacó.

En el caso de las comunidades, afirmó, es claro el sentido de cerrar la población para seguir viviendo en un espacio comunitario y crear redes de apoyo en todos los sentidos. 

Su experiencia con totonacas 

Salomón Bazbaz ha trabajado durante 20 años con el pueblo totonaca, “un pueblo que ha podido transmitir el conocimiento de generación en generación luchando contra los embates occidentales de una educación impuesta”.

Desde hace dos décadas, el festival Cumbre Tajín representa un detonador y significó la unión de las comunidades con gestores culturales, artistas, antropólogos y con el Gobierno. 

Recordó que, tras una investigación, se descubrió que había voladores no sólo en Papantla sino en toda Mesoamérica, desde Guatemala hasta el norte de México; más de mil 200 voladores trabajaron un plan de salvaguarda y elaboraron un expediente para mandar a la Unesco, que ese año reconoció la ceremonia ritual de los voladores en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial. 

Simultáneamente se planeó hacer una escuela de tradición en donde los abuelos fueran el cuerpo colegiado y transmitirían la tradición y el arte a través de casas escuelas para que niños y jóvenes recibieran el legado. Al ver la Unesco este Centro de las Artes Indígenas, pidió hacer un expediente de mejores prácticas de transmisión cultural y preservación del patrimonio cultural inmaterial. 

A partir de esa escuela, con un modelo educativo de los totonacas que se basa en la premisa de que todos nacemos con un don y que “hay que hallarlo y a veces enderezarlo”, se hicieron 16 casas-escuela de tradición, específicamente enfocadas al arte, porque es en cierta manera lo que sostiene a la comunidad.

“Se hizo la casa de la cocina tradicional, de la medicina tradicional, de alfarería, pintura, una escuela de cine, una estación de radio, y este modelo fue nombrado en 2012 la mejor práctica de salvaguarda del patrimonio cultural inmaterial (…) Nos hemos dado cuenta que se pueden crear empleos culturales en donde la persona trabaja en su comunidad y transmite, y además recibe un pago justo por transmitir la tradición a los jóvenes de la misma comunidad”, señaló. 

Lo anterior logró una gran cohesión social y un modelo holístico en donde no solo se ve el arte, sino la relación con la naturaleza, la siembra, los textiles y hoy existe una comunidad con una cultura fuerte transmitiendo a las nuevas generaciones. 

“Esto ha hecho que el pueblo totonaca crezca en su conocimiento y orgullo, y además cree una nueva forma de recursos y de relacionarse en sociedad a través del arte y que se mantenga viva”, apuntó. 

También participaron Mirta Millán, docente del taller de mapuzungun, lengua y cultura mapuche, de Argentina; Soledad Mujica Bayly, directora de Patrimonio Cultural Inmaterial del Ministerio de Cultura de Perú, y Adriana Molano, directora del Crespial.

Edición: Ana Ordaz