Opinión
Francisco J. Rosado May
12/01/2026 | Mérida, Yucatán
Diferentes organizaciones internacionales como la ONU, IPBES, HLPE, UNESCO, entre otros, han hecho visible el hecho de que la forma en cómo se producen convencionalmente los alimentos contribuye significativamente a problemas globales como el calentamiento global, pérdida de biodiversidad, erosión del suelo, salud humana, entre otros.
Los mismos organismos también han convocado a reconocer que los sistemas convencionales (aquellos que usan pesticidas, riego, fertilizantes, etc.) deben transformarse hacia sistemas más sostenibles y que no son los únicos. Los sistemas de producción de alimentos que reflejan el conocimiento ancestral indígena tienen elementos que pueden ayudar en forma significativa a los procesos de transformación de los sistemas insostenibles. Varios autores los llaman sistemas alimentarios indígenas.
¿Qué se entiende por sistemas alimentarios indígenas? El tema es más complejo que sencillamente hacerlos equivalentes a los tradicionales. Para entender el concepto es importante hacer una separación pragmática con la lógica de producción por un lado y consumo por otro lado.
Un alimento se produce usando agroquímicos industriales y/o solo recursos naturales. Lo primero es muy posible que esté muy alejado del conocimiento indígena, quienes desarrollaron modelos de producción de alimentos, basado en la acumulación de conocimiento con métodos propios, y usando los recursos naturales propios en forma eficaz, sostenible dirían varios autores.
En nuestro entorno es posible ver sistemas productivos que combinan lo tradicional con lo convencional, por ejemplo, el uso de roza-tumba y quema y semilla criolla combinado con uso de fertilizantes y/o herbicidas. Este grupo está creciendo, especialmente por el programa gubernamental que regala fertilizantes y otros insumos. Es decir, están desapareciendo el conocimiento y práctica originaria de producción de alimentos.
Estos sistemas que mezclan diferentes tecnologías se observan en comunidades indígenas, con agricultores indígenas. En la práctica pueden ser considerados parte de los sistemas alimentarios indígenas. Un alimento producido por indígenas, pero usando sólo tecnología convencional también debe ser considerado parte del sistema alimentario indígena.
El concepto se pone más interesante cuando pasamos de la producción al consumo. Hoy es posible que ya no exista familia alguna, indígena o no, que se alimente exclusivamente de la producción de alimentos basada únicamente en su propia tecnología. Hoy, en la mesa de un campesino indígena, es muy posible que esté presente con demasiada frecuencia una bebida que llamamos refrescos, así como productos procesados o ultra procesados, que evidentemente forma parte del sistema alimentario de esa familia, indígena o no.
Esta situación, lamentable para muchos porque también explica los altos índices de problemas de salud como diabetes, colesterol, sobrepeso, presión alta, baja productividad, impacto económico significativo en gastos para atender la salud, se agrava por la falta de buena educación, por la tolerancia a la mercadotecnia que induce a conductas alimentarias inapropiadas, debe cambiar lo más pronto posible.
La pérdida de conocimiento indígena que respalda sus sistemas sostenibles es cada vez más rápida, incluyendo a las personas que realmente tienen conocimiento no folclórico, sino que puede ser útil para participar en procesos de co-creación de conocimiento que atienda los graves problemas que tienen los sistemas alimentarios indígenas y convencionales.
Y es aquí donde la interculturalidad juega un papel relevante.
Es cuanto.
Edición: Fernando Sierra
