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Astrid Sánchez
12/05/2026 | Mérida
¿Alguna vez te has preguntado si necesitas de un monumento o de una estatua para recordar los acontecimientos que marcaron tu historia? Esa es la pregunta que abrió el conversatorio “Memoria y porvenir: recordar para transformar el presente”, realizado en la Pinacoteca Juan Gamboa Guzmán, como un espacio de reflexión sobre el pasado, la resistencia y el futuro de los pueblos mayas.
La escritora, poeta y gestora cultural Elisa Chavarrea se encargó de moderar el ejercicio en el que participaron el novelista Stan Strasburger, la mediadora Gilda Segovia, el promotor y docente de lengua maya, Ismael Puc, y el promotor cultural Marcos Pech.
Entre las principales conclusiones fue que las personas mayas no necesitan monumentos para existir y toda una historia no se puede reducir a placas o estatuas oficiales, sino que vive en la oralidad, los relatos de los abuelos, las ceremonias, la lengua y las prácticas comunitarias.
“En la mente y el espíritu de las personas es donde debemos colocar estatuas”, declaró Gilda.
“Los monumentos sí nos traen recuerdos y nos pueden hacer cuestionar qué representan. Sin embargo, no sé si a las comunidades indígenas eso nos represente algo a nosotros. La gente sigue caminando, la gente sigue viviendo y no espera y no busca monumentos para ser representado, porque no lo necesitamos”, dijo, por otro lado, Ismael Puc.
Las personas participantes también realizaron críticas a la memoria oficial y cómo se ha privilegiado la colocación de figuras del poder colonial o mestizo, mientras las resistencias indígenas permanecen invisibilizadas.
Por ello, la importancia de que los monumentos se lleven en el corazón.
“Tenemos que sanar las heridas de la discriminación, del silencio y del desprecio. Si van a poner monumentos, primero pongámoslos en el corazón”, declaró Gilda.
También se dialogó sobre la pérdida de la lengua maya y la ruptura en la transmisión de conocimientos entre generaciones y todos coincidieron es que esta situación es resultado de la discriminación en las escuelas y espacios públicos.
“Antes te decían que no podías hablar maya en la escuela. Muchos nietos ya no pueden hablar con sus abuelos porque se cortó esa transmisión”, lamentó Marcos Pech.
Como resistencia, Marcos defendió la necesidad de utilizar herramientas digitales, videos, podcasts, teatro, música y literatura para preservar y devolver esas memorias a las comunidades.
“La memoria no debería vivir únicamente en la piedra o el símbolo. Vive en la lengua, en los relatos de los abuelos y en la forma de nombrar el mundo”.
Por otro lado Stan reflexionó sobre el peligro de convertir la memoria en una acumulación permanente de dolor y comparó la experiencia de su natal Varsovia, con los monumentos y placas que recuerdan a la Segunda Guerra Mundial y los monumentos que se encuentran en Yucatán recordando las vejaciones contra los mayas.
“Casi no puedo caminar por mi ciudad sin pensar en los horrores que ocurrieron ahí”, expresó.
El académico cuestionó quién decide qué memorias permanecen y cuáles son silenciadas, especialmente las relacionadas con mujeres, comunidades marginadas o grupos considerados incómodos para la historia oficial.
En conclusión, el conversatorio defendió una memoria viva, comunitaria y en constante transformación: desde las ceremonias mayas y la medicina tradicional hasta las prácticas colectivas como el Múul Meyaj -el trabajo comunitario-.
El conversatorio cerró con una reflexión compartida: las generaciones actuales serán la memoria de los mayas del futuro.
“Algún día nosotros vamos a ser esa raíz para las generaciones que vienen, ¿qué estamos haciendo hoy para construir esas estatuas en el interior de las personas?”, declaró Gilda.
