Consulta para la Ley de Pueblos Indígenas y Afromexicanos. Parte II: Educación Superior Intercultural

El derecho humano universal de acceso a la educación debe quedar claramente reflejado en la consulta que actualmente se hace en nuestro país para la creación de la Ley General de Pueblos Indígenas y Afromexicanos, pero que debe entenderse no solamente en asegurar el acceso a la misma, sino hacerlo acompañado de criterios de calidad, competitividad internacional, y culturalmente pertinente. Estos elementos obligan a revisar nuestro sistema y modelos educativos.

Se sabe que las universidades interculturales se crearon como parte de los Acuerdos de San Andrés, firmados el 16 de febrero de 1996 entre el gobierno federal y el EZLN. En su momento, la idea fue innovadora; México decidió que el apoyo a estudiantes indígenas mediante becas o cuotas en universidades convencionales no atendía adecuadamente el derecho a la identidad, lengua, saberes, tradiciones, etc. Los indígenas formados en instituciones de educación convencionales tenían una alta probabilidad de pérdida de identidad, su cultura, saberes y lengua. 

México también decidió que el modelo de educación indígena, conocido como intracultural, no ofrecía un perfil de egreso lo suficientemente sólido para enfrentar el reto de un mundo globalizado y multicultural. México decidió un modelo en el que no solo se rescate y potencialice la lengua, cultura, tradiciones y saberes, sino que se ofrezca un espacio seguro para que los estudiantes también aprendan lo que los estudiantes de universidades convencionales aprenderían en carreras afines. El modelo se llama intercultural.

La directora de las Universidades Interculturales de la SEP señaló el 8 de julio que existen 23 en todo el país, varias de ellas con varios campus. El modelo ha recibido una enorme aceptación a nivel mundial, pero también se sabe de los riesgos que su implementación implica.

Hay varias voces e investigaciones que señalan que la interculturalidad simulada, sin claridad en su definición e implementación, puede ser, de hecho, mecanismo de neoindigenismo o neocolonialismo; es decir, se habla y presume de interculturalidad cuando en realidad es una simulación.

El neoindigenismo se refiere a la recreación de prácticas de absorción de los indígenas por la cultura dominante, como impulsar unilateralmente el español en vez de las lenguas originarias, tal y como hacía el gobierno posterior a la Revolución Mexicana: un solo país, un solo idioma. Esta y otras prácticas son hoy una nueva forma de colonización que, a final de cuentas, ni reconoce ni potencializa los conocimientos, la lengua, las prácticas, la cultura, etc., de los pueblos indígenas.

Un ejemplo de lo anterior lo expresan Galán López y Soto Recio (2023) en el trabajo que presentaron en el XVII Congreso Nacional de Investigación Educativa, donde se analizó el desarrollo de la educación intercultural en Tabasco y Veracruz. También está el artículo de Llanes Ortiz (2008), publicado en la revista TRACE, número 53, pp. 49-63, donde presenta evidencias de interculturalidad fallida en Yucatán.

Tutorías, clases, investigaciones y otras prácticas, sin sensibilidad cultural, que se llevan a cabo en universidades interculturales, claramente iguales a las universidades convencionales, son ejemplos de simulación y neoindigenismo. 

La propuesta de ley que se busca construir debe detener la simulación, el neoindigenismo, y propiciar condiciones para el desempeño exitoso de profesionales indígenas en sociedades multiculturales, globales.

Punto y aparte.

En la clínica del ISSSTE en José María Morelos, el único médico se enfermó y se ausentó por más de un mes. El ISSSTE nunca procuró que hubiera un reemplazo, al parecer no lo contempla en su operación, ni para el médico ni para el personal de apoyo. ¿Es de verdad que primero el pueblo?

Es cuanto.