El ánima de la conciencia (segunda y última)

La visita de las ánimas para nuestras culturas de origen mesoamericano tiene un significado muy complejo, cuyas representaciones simbólicas se materializan mediante las prácticas rituales que llevamos a cabo en estos días, y esto manifiesta una esencia milenaria, pues si bien es verdad que la incorporación de elementos occidentales a raíz de la conquista y la colonización modificó la propia práctica, también lo es el hecho de que en las comunidades mayas y de otras regiones culturales de México la ritualidad que se desarrolla va a contracorriente del individualismo alienante de la modernidad capitalista. 

La comunión que se practica en estos días representa el regreso a la esencia, al vínculo original de nuestro ser con otros seres humanos (familiares, amigos, etc.), es un regreso a la socialización de la cultura y los saberes comunitarios, es el retorno-encuentro con la tierra y la naturaleza en el estado más puro, pues acá la interpretación de la relación dialéctica humanidad-naturaleza no se basa en la explotación de los recursos para la producción de otros objetos, aunque es verdad que sí hay una utilización de los mismos, pues lo que se produce en los entornos íntimos no busca la mercantilización ni la ganancia, sino que representa la materialización simbólica de la esencia humana, ya que las ánimas son eso, la esencia del ser humano que retorna al encuentro con los suyos, los nuestros, la humanidad. 

La objetivación del ser humano y de todo aquello que produce, incluida la cultura, es resultado de los procesos de despojo del sistema capitalista que, mediante la cosificación, reduce la condición humana a un objeto. Esto se observa muy claramente entre las y los trabajadores que elaboran y producen mercancías que, una vez finalizadas, no son de su propiedad, sino que pertenecen al capitalista, y ahí radica la esencia injusta e inhumana del sistema, además de que es ahí donde la teoría del valor desarrollada por Carlos Marx, en su obra cumbre “El Capital” (1867), mantiene su vigencia, ya que en el valor de uso y de cambio acontece toda una complejidad alienante y sobreexplotadora, y de este proceso la cultura no se salva, aunque es mucho más complejo en sus aspectos subjetivos, siendo también ese uno de los campos de resistencia milenaria de los pueblos originarios y que en la actualidad se refrenda como un hecho contrasistémico, aunque las campañas de folclorización pretendan dar la imagen de armonía entre una y otra concepción de la vida, la muerte y la propia cultura.

En todo este proceso, también acontece la mercantilización de la cultura, convirtiendo las expresiones artísticas, simbólicas, patrimoniales en productos o servicios comerciales regidos por un valor de cambio en el mercado, y esto ha tenido un fuerte impacto en comunidades donde la entrada de consorcios empresariales y políticas gubernamentales se entrelazan para hacer de la cultura una mercancía en oferta según la temporada, y como sabemos, los días de finados no han sido ajenos a esta “mano invisible” del interés capitalista. Y ante todo esto, como siempre, la resistencia comunitaria está viva, a veces de forma organizada y articulada para impedir la intromisión y la perversión del sentido profundo y cosmológico, y otras veces de forma silenciosa, velada, al interior de las comunidades y sus hogares, donde las ánimas llegan a reencontrarse con sus seres afines y a hacer valer la conciencia de los pueblos que se saben vivos, y más en estos días de finados, cuando la vida y la muerte vuelven a unirse como un todo, y no como opuestos según la mirada occidental. 

En las comunidades, la cultura engloba cada elemento de la existencia, la muerte es la vida y viceversa, el encuentro con las ánimas es el reencuentro con uno mismo, es el complemento de la historia, identidad y conciencia del ser, y ahí es donde la alienación individualista se resquebraja frente a lo común. La comunión de los seres (vivos y fallecidos) es una lógica existencial que no se comprende desde el mercado ni la cosificación, sino únicamente desde el retorno a lo más puro de la esencia; a la dualidad vida-muerte, libertad y conciencia.

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Lea la primera parte aquí: El ánima de la conciencia (Primera parte de dos)

Edición: Estefanía Cardeña