La voz de Cocom Pech

Miguel Rocha Vivas
Foto tomada de www.udg.mx
La Jornada Maya

Viernes 2 de diciembre, 2016


[i]Una sombra alada[/i]
[i]que huye de la lluvia[/i]
[i]se refugia en mi ventana[/i]
[i]mientras escribo, y el sol[/i]
[i]hace ver[/i]
[i]tus lágrimas de oro[/i]
[i]refulgentes en el olvido[/i]


Ver llover mientras el sol brilla, la mistérica combinación de un día verde y uno gris, la confluencia de las voces sedientas del pasado y la humedad abundante de las canciones actuales, todas estas son imágenes y sensaciones reales que ofrece la naturaleza al sentarse para reflexionar sobre la obra del poeta, narrador y crítico literario maya yucateco: Jorge Miguel Cocom Pech.

Cocom Pech es un tallador de la palabra viva. Un mago narrador capaz de iluminar con sus historias y versos la vida del escorpión. Rodeado de fuego, el aguijón de su poesía no se clava sobre sí mismo, sino que atraviesa el muro del silencio sobrecogedor e inaugura mundos allí donde creíamos que no existían. La palabra de Cocom Pech surge de la necesidad primordial de nombrar, pues como nos enseña en uno de sus reflexiones poéticas: “aunque existan las cosas/nada vive si carece del aliento de su nombre”.

El relato sobre cómo recibió su nombre oculto, y el poder que le inviste con su dignidad y eficacia, es una de las llaves para iniciarse en el pluriverso de literatura sapiencial que logra articular el autor de [i]K'aank'an ya'il icho'ob: waye', ¡ma' a t'aan ich maya![/i] / [i]Lágrimas de oro: ¡aquí no hables maya![/i] En este relato bilingüe, asistimos tanto a la ceremonia en que el pequeño protagonista recibe su nombre por medio de su abuelo, para habitar su espíritu, a la vez que sufrimos con la discriminación que tiene que padecer en el aula de clases por negarse a la prohibición de no hablar en su propia lengua. En este relato tanto la milpa como el abuelo, la cultura maya por extensión, se reposicionan epistemológicamente frente a la fría homogenización de la escuela rural, en donde Miguel y su amigo Lak`íin son vigilados por sus propios compañeros. El abuelo le dice a Miguel: “el nombre de un hombre es su poder; pero eso a la gente ya no le importa”.

La palabra retorna con su carga de responsabilidad, veracidad y afirmación en la obra de Cocom Pech. Sus libros son manifestaciones palpables del cordón umbilical que permite reconectar con la fuente primigenia de la vida: la naturaleza, los antepasados y el asombro presente de la vida: hoy y aquí En su poética narrativa un gato nos enseña a lavarnos la conciencia, el murciélago debe decidirse entre el arriba y el abajo, y los sueños vuelven a hablar. Con todo, la voz de Cocom Pech no se resume en una armonización idealizada del mundo indígena, con sus esperados flores y cantos. Por el contrario se confronta con su propio rostro, con la indiferencia de los demás e incluso con los deseos de nacionalizar sus raíces por parte del Estado de la raza cósmica: “A veces, / debajo del enorme pabellón verde, blanco y rojo, / se hallan rotas las alas de mis orígenes, / que no pudieron ser sueños en nombre de la patria, / prometida en urnas ultrajadas / y en las boletas electorales”.

Cocom Pech cuestiona los presupuestos homogenizantes de religión, escuela y nación, a la vez que su búsqueda más sincera se reanima desde las preguntas más profundas que podemos hacer, como un niño a su abuelo. Tras preguntar al abuelo Gregorio sobre las flores, chicharras, mariposas y libélulas, el niño llega a la pregunta fundamental; la pregunta generadora de preguntas: “¿Quién soy yo?”. La respuesta se ha convertido en uno de los pasajes poéticos más memorables de su obra: “Al igual que todos los hombres, que hemos habitado la Tierra desde hace muchos años… Tú eres una pregunta viviente…, tú eres una traviesa interrogación ambulante, en busca de respuestas sin fin”.

El nombrar, reconectar, reinventar y cuestionar, característicos de su literatura sapiencial poético-narrativa, deben agregarse algunos de los aportes que Cocom Pech ha realizado como crítico literario. Primero, su llamado a descubrir, estudiar y poner en práctica los recursos expresivos, léxicos y semánticos de las lenguas indígenas. Segundo, su desidealización de la figura del escritor indígena como alguien inspirado por las musas y beneficiado por clichés estereotipados. Tercero, su reclamo de un mayor conocimiento de otras literaturas y teorías sobre lo lingüístico-literario en el proceso de formación de los escritores en lenguas indígenas. En tal sentido el poeta llegó a afirmar, incluso a contracorriente de las posiciones más tradicionalistas: “se hace necesario en la actualidad, vencer el miedo de ser contaminados por el influjo de otras literaturas ajenas a las nuestras que, a más de empobrecernos y dominarnos, enriquecería nuestras propuestas literarias, augurio latente de que la diversidad cultural puede convertirse en el heraldo de nuevos tiempos para la literatura indígena”.

La obra de Jorge Miguel Cocom Pech íntegra la fuerza articuladora de la oralidad, la ritualidad de la palabra escrita, el ejercicio de permanente auto-indagación y la sapiencia onírica. Con sensibilidad e ingenio renueva la maravillosa sorpresa ante el mundo del niño que se pregunta y pregunta… y que además nos transmite con generosidad respuestas poéticas capaces de iluminar el mundo, como esos relámpagos, “ojos efímeros de Dios” . O como la palabra: “hija de la luz”. O incluso como sus libros: ”páginas de hormigas que se hicieron letras”. Así es como el poeta se dirige al árbol para decirle: “Árbol de la selva, / para que tu no muerte no sea inútil, / hice de tu tallo un relato / hice de tu costra un ensayo / hice de tus hojas un canto / hice de tus flores un poema”. La savia del árbol sigue viviendo mediante la talla de la palabra de su poesía.

Bogotá, Colombia


Nota: El poeta Jorge Cocom, miembro del Consejo Editorial para la lengua Maya de este diario, recibirá mañana sábado, en la Feria Internacional del Libro de Guadalajara (FIL), el Premio de Literaturas Indígenas de América, 2016