El movimiento muralista de la CDMX transformó las paredes en arte e inspiró

Frente a la entrada principal de un antiguo colegio jesuita en el corazón de la Ciudad de México, un mural de colores brillantes que representa a Nuestra Señora de Guadalupe representa tanto la religiosidad indígena como el cristianismo que dio forma a la cultura del México poscolonial.

El mural fue creado por el artista mexicano Fermín Revueltas entre 1922 y 1923, cuando las paredes del Antiguo Colegio de San Ildefonso se convirtieron en los lienzos del emergente movimiento muralista del país.

En honor al arte de Revueltas, Diego Rivera y José Clemente Orozco, quienes entre otros lideraron el movimiento artístico hace un siglo, el edificio barroco que actualmente funciona como museo acoge una exposición que reflexiona sobre la trascendencia de su arte monumental.

La exhibición, que se actualiza regularmente, recientemente dio la bienvenida a un mural contemporáneo creado por artesanos mexicanos que se inspiraron en los viejos maestros y permanecerá hasta el 12 de junio. Ese mural, llamado La Muerte de las Culturas (The Death of Cultures), muestra cómo los mexicanos afrodescendientes lucharon por la libertad y la igualdad, y cómo se forjó la identidad de la comunidad a partir de ahí.

Jonatan Chávez, historiador de San Ildefonso, dijo que el muralismo surgió en un contexto muy politizado.

Muchas de las pinturas murales critican a los líderes políticos, la desigualdad o la Iglesia Católica porque los jóvenes muralistas fueron influenciados por el nacionalismo revolucionario y la erudición académica que transformó sus ideas sobre la población indígena.

Algunos artistas expresaron sus puntos de vista sociales y políticos pintando figuras divinas o referencias religiosas.

Un fresco de 1924 que José Clemente Orozco tituló La Alcancía muestra dos manos delgadas depositando monedas en una caja que está abierta en la parte inferior y deja caer el dinero en otra mano que parece más poderosa y representa a la Iglesia Católica. .

Para algunos otros muralistas, como Revueltas y Fernando Leal, el objetivo era encontrar nuevas formas de retratar lo que significó la conquista militar y espiritual liderada por los españoles.

“San Ildefonso tiene esa reminiscencia donde está presente lo religioso porque es parte de la identidad cultural del pueblo”, dijo Chávez.

No es casualidad que en este lugar naciera el muralismo. Cientos de años antes de 1923, cuando se terminaron los primeros murales, este fue el lugar donde los jesuitas dirigieron su labor educativa.

Los jesuitas llegaron a la capital medio siglo después de la conquista española, en 1572, y pocos años después fundaron San Ildefonso, un colegio para seminaristas y misioneros. Su objetivo era educar a los descendientes de españoles -los "criollos"- que nacieron en la colonia, dijo Chávez.

Antes de ser expulsados ​​del Imperio español en 1767, los jesuitas viajaron mucho. Según Chávez, estos sacerdotes visitaban pueblos remotos y buscaban entender la cosmovisión del pueblo “criollo”, cuyas prácticas espirituales indígenas se entrelazaban con las nuevas costumbres y creencias cristianas.

“Fueron más allá de estas ramas de la identidad espiritual o de la difusión de la fe”, dijo Chávez.

Esta dinámica permitió a los jesuitas enseñar las artes y oficios criollos, pero también fortaleció el concepto de identidad criolla en todo el territorio, tema que retrataron los muralistas del siglo XX.

Alegoría de la Virgen de Guadalupe (Alegoría de la Virgen de Guadalupe) es un ejemplo. En el mural creado por Revueltas, la imagen católica de la Virgen María está en la parte superior central y sus hijos, hombres y mujeres con diferentes tonos de piel, oran a su alrededor.

La pintura no pretende inspirar devoción, dijo Chávez, sino retratar cómo Nuestra Señora de Guadalupe une a personas de diferentes razas y orígenes.

A unos pasos de distancia, dos murales dialogan entre sí y comparten un tema común.

En el lado derecho de la escalinata principal de San Ildefonso, una pieza de Jean Charlot ilustra la masacre que protagonizaron los españoles en el lugar más sagrado del imperio azteca, el Templo Mayor, en 1521. En la pared opuesta, Leal retrata lo que vino después. la conquista y el cristianismo importado de los españoles: fiestas religiosas donde se mezclan símbolos sagrados y profanos.

En un artículo reciente publicado en una revista digital de la Universidad Nacional Autónoma de México, los historiadores del arte Rita Eder y Renato González explican que estos murales exaltan las culturas milenarias del país al tiempo que rechazan enérgicamente la violencia que trajo la conquista española.

Artistas como Charlot, dice el artículo, “identifican la Conquista como el proceso más significativo en la historia de México, y su caracterización como una lucha entre la civilización y la barbarie (esta última, por supuesto, representada por los atacantes acorazados)”.

Según Chávez, estos murales nunca perderán relevancia porque son una forma de entender cómo la historia desencadena una constante redefinición de los espacios.

“Nuestro pasado es importante porque habla de nuestro presente”, añadió. “Estos murales dicen mucho sobre quiénes somos y de qué estamos hechos”.

Edición: Estefanía Cardeña